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  • Jul 18
  • 24 min read

Updated: Jul 19

VILLES D'IMMIGRATION

(Immigrant Cities)

Marseille

Les ports ont toujours été des lieux d'arrivée. Bâties sur le commerce mondial, les villes portuaires attirent des populations venues des quatre coins du globe. Les communautés qui s'y enracinent sont plus cosmopolites et plus ouvertes à l'extérieur que celles des villes de l'intérieur.

 

The Immigrant Times a lancé une nouvelle série, Villes d’immigration (Immigrant Cities), consacrée à la manière dont l'immigration a façonné quelques-unes des grandes villes du monde: leurs quartiers, leurs cultures, leurs tensions et leurs personnalités. Nous avons commencé avec Buenos Aires, New Orleans, Marseille, Rotterdam et Liverpool

(Cet article a également été publié en anglais)


Marseille - Ville d'immigration

Marseille, deuxième ville de France, est la ville la plus multiculturelle du pays. Les quartiers Nord, la banlieue marseillaise, sont le lieu où l’histoire de l’immigration à Marseille et ses échecs sociaux se rejoignent de la manière la plus visible. Pour les immigrés des Comores, Marseille est la « cinquième île » de l’archipel. Les Arméniens, qui ont fui le génocide de l’Empire ottoman, ont mis en place, à une vitesse remarquable, les institutions d’une communauté en exil, notamment l’Église apostolique arménienne de Beaumont.



Introduction

Juillet 2026 : La légende fondatrice de Marseille est l'une des plus anciennes histoires d'immigration d'Europe. Vers 600 avant J.-C., un marin grec originaire de Phocée, un port de la côte égéenne de l'actuelle Turquie, accosta dans une crique naturelle sur le rivage sud de la Gaule. Il se nommait, selon la version transmise par les auteurs antiques, Protis. Il arriva, dit la légende, le jour même où le chef ligure local organisait un banquet pour choisir un époux à sa fille Gyptis. Celle-ci devait offrir une coupe de vin à l'homme de son choix. Elle la tendit au Grec. Ils se marièrent, fondèrent une cité et l'appelèrent Massalia.

 

Que cette histoire soit vraie dans ses détails ou non, elle dit quelque chose de vrai sur la ville. Massalia devint l'un des plus grands ports de la Méditerranée antique, une cité qui, dès son origine, fut le produit de rencontres entre les peuples. Elle s'appelle aujourd'hui Marseille, deuxième ville de France et la plus ancienne, une métropole d'environ 870 000 habitants sur l'arc méditerranéen où l'Europe fait face à l'Afrique par-delà une centaine de milles de mer. Elle demeure, selon une formule répétée depuis vingt-six siècles, une porte entre l'Europe et le monde arabe, entre le vieux continent et la côte africaine, entre une civilisation et la suivante.

 

Aucune ville française n'a été façonnée aussi continûment et de manière aussi diverse par l'immigration, sur autant de siècles. Grecs, Romains, marchands génois, négociants arméniens de la soie, ouvriers italiens, survivants du génocide arménien, républicains espagnols, travailleurs algériens, pieds-noirs, marins comoriens, et bien d'autres communautés, ont chacun laissé leur empreinte sur les quartiers de la ville, son accent, sa politique et sa cuisine. La bouillabaisse, célèbre soupe de poisson marseillaise, est elle-même un plat d'immigrés, composée de tout ce que les pêcheurs, venus d'horizons très divers, rapportaient de la mer.

 

 

Racines antiques et cosmopolitisme précoce

Massalia prospéra en tant que cité grecque pendant six siècles avant de devenir romaine. À son apogée, elle fut l'un des ports les plus importants de la Méditerranée occidentale, une cité-État dotée de ses propres colonies, de sa propre monnaie et d'un rayonnement commercial qui s'étendait de l'Espagne à la mer Noire. Les Grecs introduisirent dans la région l'olivier, la vigne et l'idée de la ville-marché, des éléments de la culture provençale qui subsistent encore aujourd'hui. La cité s'allia à Rome pendant les guerres puniques, conserva une certaine indépendance pendant des siècles, avant d'être finalement absorbée par l'Empire romain en 49 avant J.-C., après avoir soutenu le mauvais camp dans la guerre civile de César.

 

Le christianisme y arriva tôt : Marseille possède une succession épiscopale ininterrompue depuis le IIIe siècle, et, selon la tradition provençale, Marie-Madeleine elle-même aurait évangélisé la cité avec son frère Lazare. Tout au long du Moyen Âge, la ville changea plusieurs fois de mains, Wisigoths, Francs, comtes de Provence, Angevins, tout en conservant son caractère essentiel de port marchand sur la route entre l'Europe occidentale et l'Orient.

 

À la fin du XVIIIe siècle, la moitié de la population n'était pas marseillaise d'origine. Parmi les principaux groupes de résidents non français figuraient les Italiens, principalement génois et piémontais ; les Gavots, paysans venus des vallées alpines ; les Espagnols ; les Grecs ; et les Levantins, terme qui désignait les Syriens, les Arméniens et d'autres populations de la Méditerranée orientale. Les juifs séfarades, chassés d'Espagne et du Portugal lors de l'Inquisition et attirés par la tolérance relative de la cité, s'y étaient établis comme marchands et banquiers. Les négociants arméniens étaient présents depuis plus longtemps encore : après avoir obtenu le monopole de la soie iranienne au XVIe siècle, ils tissèrent des liens commerciaux étroits avec Marseille, et, sous les privilèges commerciaux accordés par le cardinal de Richelieu puis par Jean-Baptiste Colbert, qui fit de Marseille un port franc en 1669, la communauté marchande arménienne prospéra et s'enracina durablement.

 

Le tournant colonial survint en 1830, lorsque la France envahit l'Algérie. Dès lors, Marseille devint le trait d'union essentiel entre la France métropolitaine et son empire en expansion en Afrique et en Asie. L'ouverture du canal de Suez en 1869 amplifia ce rôle : la ville devint la principale porte d'entrée entre l'Europe et l'Orient, ses quais plus animés que jamais, sa population plus diverse que jamais. Cette prospérité reposait sur le commerce colonial, sucre, coton, huile, épices, et, comme à Liverpool et à Rotterdam, sur des routes et des relations qui allaient bientôt transporter des hommes autant que des marchandises.

 

 

La ville que les Italiens ont bâtie (du XIXe siècle au milieu du XXe siècle)

La grande histoire migratoire de Marseille au XIXe siècle est italienne. Elle commence avec l'arrivée d'ouvriers piémontais et liguriens venus travailler dans le bâtiment et sur les quais, et s'accélère tout au long du siècle à mesure que la pauvreté agricole, les bouleversements politiques et le Risorgimento, l'unification de l'Italie, poussent des vagues successives d'Italiens du nord vers le sud et l'ouest. Au tournant du XXe siècle, les Italiens forment, et de loin, le principal groupe étranger de la ville.

 

Dans la première moitié du XXe siècle, à l'apogée de sa présence, la communauté d'origine italienne représentait environ un tiers de la population marseillaise, une concentration extraordinaire qui façonnait le tissu urbain et le caractère social de la ville aussi profondément que les Irlandais avaient façonné Liverpool.

 

Les immigrés italiens s'installent dans toute la ville, mais se concentrent surtout dans le Panier, le vieux quartier au-dessus du Vieux-Port, dont le nom évoque le cœur originel de l'antique Massalia et ses ruelles étroites, ainsi que dans le quartier populaire de la Belle-de-Mai, au nord du centre-ville.

 

Les entrepreneurs italiens du bâtiment et du ciment ont littéralement construit la ville : les façades plâtrées et enduites qui donnent au centre de Marseille son caractère particulier sont en grande partie l'œuvre d'artisans italiens. Les ouvriers italiens ont creusé les routes, construit les voies ferrées et travaillé sur les quais. Les colporteurs, musiciens et petits commerçants italiens ont apporté de la couleur et de l’animation aux quartiers marchands de la ville.

 

Cette présence ne s'est pas faite sans heurts. En juin 1881, une série d'attaques violentes contre des immigrés italiens éclata à Marseille, un épisode resté connu sous le nom de « Vêpres marseillaises », en écho délibéré au massacre médiéval des Vêpres siciliennes. L'incident déclencheur, survenu lors d'une cérémonie publique, fut anodin ; les causes profondes tenaient à la concurrence économique, à un sentiment nationaliste exacerbé au lendemain de la guerre franco-prussienne, et à la volonté de certains responsables politiques locaux d'exploiter le ressentiment envers les travailleurs étrangers.

 

Plusieurs Italiens furent tués, beaucoup d'autres blessés, et des centaines fuirent temporairement la ville. Le gouvernement italien déposa une protestation officielle. L'épisode rappela, comme les violences contre les marins chinois à Liverpool en 1919, ou contre les immigrés italiens à Rotterdam au cours des siècles précédents, que la ville portuaire cosmopolite et la foule hostile ne sont pas des opposés, mais des voisines permanentes.

 

La communauté italienne s'intégra progressivement. Au milieu du XXe siècle, la distinction entre Marseillais d'origine italienne et Marseillais d'origine française s'était largement dissoute dans une identité marseillaise commune, même si les patronymes italiens restent aujourd'hui encore très répandus dans toute la ville. L'écrivain Albert Camus, né à Alger mais d'ascendance en partie italienne, a saisi quelque chose de ce brassage méditerranéen en observant que les pauvres du littoral sud, quel que soit leur passeport, vivaient dans un monde davantage défini par le soleil, la mer et la pauvreté que par la nationalité.

 

La communauté juive, présente depuis le Moyen Âge, s'enrichit tout au long de cette période de l'arrivée de séfarades venus de toute la Méditerranée. La communauté juive de Marseille ne fut jamais aussi importante que celle de Paris, mais elle était établie, économiquement influente et, à l'aune de l'époque, relativement bien acceptée, sans être pour autant à l'abri des poussées périodiques d'antisémitisme qui ont marqué la vie politique française.

 

 

Marseille, terre de refuge pour les rescapés, les réfugiés et les exilés

Si la communauté italienne incarne la grande histoire de l'immigration économique à Marseille, la communauté arménienne incarne sa grande histoire du refuge. Les deux se rejoignent géographiquement : le plateau est de la ville, où les ouvriers italiens s'étaient installés dans le quartier de Beaumont vers 1900, devint, en une génération, un centre de la vie arménienne, la topographie du quartier reflétant, dans la pierre et les noms de rues, les vagues successives de populations qui l'avaient traversé.

 

Les liens commerciaux plus anciens des Arméniens avec Marseille, enracinés dans le commerce de la soie du XVIIe siècle, cédèrent la place à quelque chose de bien plus grave à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Les massacres hamidiens de 1894-1896, au cours desquels les forces ottomanes tuèrent entre 100 000 et 300 000 Arméniens à travers l'Anatolie, produisirent une première vague de réfugiés.

 

Puis vint le génocide de 1915-1916. À la faveur de la Première Guerre mondiale, le gouvernement ottoman déporta et massacra systématiquement la population arménienne d'Anatolie ; entre 600 000 et 1,5 million de personnes furent tuées. Les survivants fuirent dans toutes les directions. Beaucoup atteignirent Marseille.

 

La ville abrita l'une des plus fortes concentrations de rescapés du génocide arménien en Europe. Ils arrivèrent par dizaines de milliers, entre 1915 et le milieu des années 1920, épuisés, traumatisés, apatrides, leurs foyers, leurs biens et, dans bien des cas, leurs familles entières anéantis. L'État français et des organisations bénévoles leur apportèrent une certaine aide ; la Société des Nations émit les premiers « passeports Nansen » pour les apatrides, dont beaucoup étaient arméniens. À Marseille, les survivants bâtirent, avec une rapidité remarquable, les institutions d'une communauté en exil : l'église apostolique arménienne de Beaumont, des associations communautaires, des journaux en langue arménienne, des écoles, des clubs sportifs. Ils étaient déterminés à la fois à pleurer ce qu'ils avaient perdu et à construire quelque chose de durable.

 

Ils y sont parvenus. Un siècle plus tard, la communauté arménienne de Marseille compte plusieurs dizaines de milliers de personnes. Elle a produit des adjoints au maire, des artistes, des chefs d'entreprise et a conservé une identité culturelle — sa langue, son église, ses commémorations du génocide le 24 avril de chaque année, dont la persistance de génération en génération est peu commune. La France a officiellement reconnu le génocide arménien en 2001 ; Marseille l'avait compris de façon plus personnelle depuis près d'un siècle.

 

L'entre-deux-guerres ajouta d'autres strates d'exil politique. Des Russes fuyant la révolution bolchevique arrivèrent après 1917 : une communauté d'officiers tsaristes, de professionnels et d'intellectuels durablement déracinés d'un pays qui avait cessé d'exister sous la forme qu'ils avaient connue. Les communautés grecques, présentes de longue date grâce au commerce, s'étoffèrent au cours de la même période.

 

Après la victoire de Franco à l'issue de la guerre civile espagnole en 1939, les républicains espagnols arrivèrent en grand nombre, nouvelle vague de personnes fuyant la persécution, venue s'ajouter à ce que le journaliste Albert Londres décrivait en 1927 comme une ville où les bruits des quais et des rues parlaient simultanément cinq langues. Il n'exagérait pas.

 

 

Marseille et l'Algérie

Aucun chapitre de l'histoire de l'immigration à Marseille n'est plus complexe, plus politiquement contesté, ni plus central dans le caractère actuel de la ville, que sa relation avec l'Algérie. Ce lien s'étend sur plus d'un siècle et a produit trois groupes distincts, tous façonnés par la même relation coloniale, tous arrivés à Marseille dans des circonstances différentes, et tous porteurs de griefs et de mémoires.

 

 

Les travailleurs migrants nord-africains

Des Algériens arrivaient à Marseille depuis le début du XXe siècle, attirés par les besoins en main-d'œuvre du port et des industries de la ville. Le lien était structurel : l'Algérie faisait légalement partie de la France, et les Algériens, bien que privés de la pleine citoyenneté, étaient techniquement des sujets français pouvant se déplacer librement vers la métropole. Durant l'entre-deux-guerres, les travailleurs algériens, en majorité originaires de la région berbérophone de Kabylie, s'installèrent dans les anciens quartiers populaires du centre-ville.

 

Après la Seconde Guerre mondiale, alors que la reconstruction de la France créait une demande insatiable de main-d'œuvre non qualifiée, le flux s'accéléra. À la fin des années 1960, les Quartiers Nord — les cités construites pour loger cette population croissante — abritaient environ 30 000 Nord-Africains, dont 80 % d'Algériens.

 

Ce n'était pas la Marseille cosmopolite des cartes postales. Les Quartiers Nord étaient le produit d'une politique du logement qui concentrait les travailleurs immigrés dans des cités périphériques, les séparant physiquement de la vieille ville et des réseaux sociaux qui avaient permis aux communautés immigrées antérieures de s'intégrer progressivement.

 

Le chômage devint chronique, les services publics furent insuffisants, et l'isolement spatial de ces populations par rapport au reste de la ville s'auto-entretint. Le schéma établi dans les années 1960 et 1970 s'est révélé extraordinairement durable : un demi-siècle plus tard, les Quartiers Nord restent, dans l'imaginaire politique français, le visage de la Marseille immigrée, et leurs habitants, aujourd'hui majoritairement enfants et petits-enfants d'immigrés nord-africains, citoyens français de naissance, continuent de connaître des niveaux de pauvreté et de marginalisation qui les distinguent du reste de la ville.

 

 

Les pieds-noirs

L'été 1962 apporta à Marseille l'épisode le plus dramatique et le plus traumatisant de son histoire migratoire contemporaine. Lorsque l'Algérie accéda à l'indépendance en juillet de cette année-là, après huit années d'une guerre brutale qui avait coûté la vie à environ 300 000 à 400 000 Algériens et divisé la société française jusque dans ses fondements, la population européenne d'Algérie, les pieds-noirs, se trouva confrontée à un choix déchirant : rester dans un pays nouvellement indépendant que beaucoup redoutaient de voir se retourner contre eux, ou quitter le seul foyer que la plupart d'entre eux avaient jamais connu.

 

Ils partirent, et ils partirent avec une rapidité extraordinaire. Environ 600 000 personnes traversèrent la Méditerranée vers la France au printemps et à l'été 1962, l'une des migrations forcées les plus massives et les plus rapides de l'Europe d'après-guerre. La plupart transitèrent par Marseille. La ville, qui comptait alors environ 600 000 habitants elle-même, fut submergée.

 

Le gouvernement français n'avait pas anticipé l'ampleur de l'exode ; les dispositifs d'accueil furent improvisés, les logements cruellement insuffisants, et l'ambiance sur les quais souvent hostile. Des pieds-noirs se souviennent de conteneurs délibérément jetés à l'eau, de biens volés, de chauffeurs de taxi refusant les courses ou pratiquant des tarifs exorbitants. Gaston Defferre, le maire socialiste qui dirigeait la ville depuis 1953, aurait déclaré aux rapatriés qu'ils feraient mieux « d'aller se réadapter ailleurs ».

 

Les pieds-noirs formaient une communauté plus complexe que ne le laissent entendre leur propre mythologie ou la caricature qu'en dressent leurs détracteurs. Ils n'étaient pas, pour la plupart, de riches propriétaires terriens coloniaux : 85 % vivaient en ville, la plupart étaient artisans, petits commerçants, fonctionnaires ou ouvriers, et leur niveau de vie était souvent inférieur à celui d'un métropolitain parisien.

 

Ils comprenaient non seulement des personnes d'origine française, mais aussi des descendants de colons espagnols, italiens, maltais et d'autres populations méditerranéennes installées en Algérie depuis des générations, ainsi qu'environ 130 000 juifs algériens titulaires de la citoyenneté française depuis les décrets Crémieux de 1870. Ce qui les unissait n'était ni la classe sociale ni l'origine ethnique, mais l'expérience commune de la dépossession : ils étaient partis avec une valise et avaient tout perdu par la suite. La comparaison avec les rapatriés néerlando-indonésiens revenus aux Pays-Bas après 1949, eux aussi colons rentrant dans une mère patrie que beaucoup n'avaient jamais vue, est instructive, même si la violence et la rapidité de l'exode algérien, ainsi que l'amertume de la guerre qui l'avait précédé, rendirent l'expérience marseillaise sensiblement plus dure.

 

Beaucoup de pieds-noirs s'installèrent dans les arrondissements sud et est de Marseille, une géographie différente de celle de la communauté nord-africaine des cités du nord, deux communautés issues de la même histoire coloniale, menant des vies largement séparées dans la même ville. L'héritage politique des pieds-noirs a été considérable : ils ont constitué, pendant des décennies, un électorat sensible aux discours de l'extrême droite, leur sentiment de grief historique nourrissant une nostalgie de l'Algérie française qui ne s'est jamais totalement dissipée.

 

 

Les harkis

Un troisième groupe arriva dans une indifférence bien plus grande. Les harkis étaient des musulmans algériens qui avaient servi dans les forces armées françaises pendant la guerre d'indépendance — soldats, supplétifs de police, fonctionnaires, et qui avaient lié leur sort à la France. Lorsque l'Algérie devint indépendante, ils se retrouvèrent dans une situation impossible : considérés comme des traîtres par le nouveau gouvernement algérien, ils s'exposaient à des représailles, à l'emprisonnement et, dans bien des cas, à la mort. L'obligation de la France envers eux était claire ; son exécution le fut beaucoup moins.

 

Quelque 90 000 harkis furent finalement évacués vers la France, souvent contre la résistance explicite du commandement militaire français, à qui il avait été ordonné de ne pas faciliter leur départ. Ils furent installés dans des camps, certains entourés de barbelés, privés des mêmes aides au rapatriement que les pieds-noirs européens, et pratiquement invisibles dans la vie publique française pendant des décennies. Leur histoire illustre, plus crûment que toute autre, la hiérarchie d'appartenance qu'a produite la fin de l'Algérie française.

 

 

Marseille, « cinquième île des Comores »

Parmi les nombreuses communautés qui ont fait de Marseille leur foyer, les Comoriens occupent une place particulière : intime, singulière et peu connue en dehors de la France. L'archipel des Comores, quatre îles volcaniques de l'océan Indien situées entre la pointe nord de Madagascar et la côte mozambicaine, fut une colonie française à partir de 1841. Son lien avec Marseille naquit à la fin des années 1940, lorsque des marins comoriens s'engagèrent dans les Messageries maritimes, la grande compagnie de navigation française dont les routes reliaient Marseille à Madagascar et à l'océan Indien. Les marins de passage à Marseille commencèrent à s'y fixer ; la nouvelle se répandit jusqu'aux îles ; et tout au long des années 1950 et 1960, alors que les besoins en main-d'œuvre de la France d'après-guerre attiraient des travailleurs de tout son empire, une communauté comorienne permanente s'enracina dans les Quartiers Nord.

 

En 1974, les Comores organisèrent un référendum sur l'indépendance. Trois des quatre îles votèrent pour l'indépendance et devinrent en 1975 la République des Comores. La quatrième île, Mayotte, choisit de rester française, et elle l'est demeurée : aujourd'hui département d'outre-mer, elle est une anomalie politique qui a généré sa propre histoire migratoire, les Comoriens des îles indépendantes continuant de traverser illégalement vers Mayotte pour y rejoindre le système économique français dont jouissent leurs voisins.

 

La communauté comorienne de Marseille s'est développée sur trois générations pour atteindre, selon certains chercheurs, entre 60 000 et 100 000 personnes, ce qui en fait la plus importante diaspora comorienne hors de l'archipel. Ahmed Abdallah Mohamed Sambi, ancien président des Comores, a un jour qualifié Marseille de « cinquième île des Comores », une expression restée depuis largement associée à la ville. La communauté entretient environ 300 associations, la plupart liées à un village ou une commune précise des îles, un réseau qui maintient la diaspora reliée à ses origines, alors même que les générations successives grandissent en Français à part entière. La plupart des Comoriens vivent dans les Quartiers Nord, dans des conditions qui reflètent les difficultés plus générales de ces quartiers.

 

Les communautés d'Afrique subsaharienne sont elles aussi présentes à Marseille depuis la période coloniale, d'abord concentrées dans le quartier de Belsunce, près du centre-ville, avant de se disperser plus largement. Sénégalais, Maliens et populations venues de toute l'Afrique de l'Ouest francophone ont ajouté de nouvelles strates à une ville qui comptait déjà, à tous égards, parmi les plus diverses d'Europe.

 

 

Les Quartiers Nord, la banlieue de Marseille

Les Quartiers Nord, qui s'étendent de la lisière du centre-ville jusqu'à la périphérie industrielle, sont l'endroit où l'histoire de l'immigration à Marseille et ses échecs sociaux se rencontrent le plus visiblement. Ils ne forment pas un ensemble homogène : ce sont des quartiers aux caractères, aux histoires et aux communautés différents, unis par leur éloignement, physique, économique et symbolique, du sud prospère de la ville, tourné vers la mer.

 

Le paysage de ces quartiers est celui des pires ambitions de l'urbanisme d'après-guerre : des tours de béton construites dans les années 1960 et 1970 pour loger les travailleurs dont le port et les industries avaient besoin, situées en périphérie de la ville sur le postulat qu'une main-d'œuvre bon marché n'avait pas besoin d'être proche de la vie civique.

 

Les ouvriers italiens avaient vécu dans des baraquements près des usines du nord un siècle plus tôt ; des bidonvilles nord-africains apparurent à la fin des années 1950 dans les mêmes zones ; les tours qui remplacèrent ces bidonvilles n'ont, dans bien des cas, jamais été correctement entretenues, et les populations qui s'y sont concentrées ont connu, sur plusieurs générations, des taux de chômage et de pauvreté sans équivalent dans les arrondissements sud de la même ville.

 

Ces dernières années, les Quartiers Nord ont été associés, dans le débat public français, à une flambée de violences liées au trafic de drogue qui ne trouve guère d'équivalent dans les autres villes françaises. Marseille a connu, selon les termes employés, son « année la plus meurtrière » en 2023 ; en novembre 2025, le ministre de la Justice a qualifié la menace posée par les réseaux criminels organisés dans la ville de « au moins équivalente au terrorisme ». Plus de 300 homicides liés au trafic de drogue ont été recensés dans la ville au cours de la décennie précédente. Le bon score du RN à l'élection municipale de 2026 s'explique en partie par cette réalité, et par la capacité du parti à associer, dans l'esprit d'électeurs ayant grandi ailleurs dans la ville, immigration et insécurité.

 

Cette association est trompeuse à bien des égards : le taux de criminalité global de Marseille reste inférieur à celui de Paris ou de Lyon, et le trafic de drogue, qui inflige une telle violence aux Quartiers Nord, est un problème structurel enraciné dans la pauvreté et l'exclusion plutôt que dans l'immigration elle-même. Les jeunes hommes qui meurent dans les cités du nord sont, en très grande majorité, des citoyens français nés en France. Mais une fois établi dans le débat politique, l'équation est difficile à défaire. Les Quartiers Nord portent un poids symbolique qui a toujours dépassé leur réalité.

 

Il existe une autre histoire, moins souvent racontée. Le cardinal Jean-Marc Aveline, dont le portrait figure plus loin dans cet article, a évoqué les Quartiers Nord comme des lieux non seulement de dénuement, mais aussi de solidarité et d'une forme de vie marseillaise particulière, invisible de l'extérieur.

 

Les plages de Marseille, vingt d'entre elles sont accessibles en transports en commun depuis n'importe quel point de la ville en moins de 45 minutes, sont souvent citées comme le grand niveleur de la ville, l'endroit où les habitants du nord et du sud se retrouvent sur un pied d'égalité relatif. En novembre 2005, lorsque les banlieues de presque toutes les grandes villes françaises s'embrasèrent, Marseille ne connut pas d'émeutes. Que cela tienne aux plages, à un modèle particulier de contact intercommunautaire développé par la ville, à la qualité de sa direction locale à l'époque, ou simplement à la chance, le fait demeure significatif.

 

 

L'immigration au XXIe siècle

Le visage démographique de Marseille au début du XXIe siècle est le produit de strates déposées au fil des siècles, auxquelles de nouvelles couches continuent d’être ajoutées. La population née à l'étranger représente environ 16 % de la ville, au-dessus de la moyenne nationale française de 11 %. En incluant les résidents de deuxième génération et au-delà, la part de la population d'origine immigrée est nettement plus élevée. La population musulmane est estimée entre 20 et 25 % de la ville, l'une des proportions les plus élevées de toutes les grandes villes françaises, très majoritairement d'origine nord-africaine.

 

Les années 2000 et 2010 ont élargi le profil migratoire de la ville. Des arrivées venues de Roumanie et d'autres pays d'Europe de l'Est, dont beaucoup de Roms, ont ajouté une nouvelle communauté, souvent marginalisée, dans le nord de la ville. La crise des réfugiés syriens de 2015 a conduit plusieurs milliers de Syriens à Marseille via le dispositif national de répartition ; dix ans plus tard, les résultats sont contrastés, ceux qui ont maîtrisé le français ayant trouvé des débouchés vers l'emploi et la stabilité, d'autres restant dans une précarité juridique et économique prolongée.

 

Les communautés latino-américaines, bien que plus réduites, se sont elles aussi implantées. Plus récemment, des réfugiés ukrainiens fuyant l'invasion russe de 2022 sont arrivés dans le cadre de la directive européenne de protection temporaire, ajoutant un nouveau chapitre à une ville qui accueille des déplacés et des espérants depuis deux millénaires et demi.

 

La gestion politique de cette diversité s'est progressivement durcie. Le Front national de Jean-Marie Le Pen a recueilli un soutien important à Marseille dans les années 1980 et 1990, sa campagne de stigmatisation des musulmans et des immigrés non européens trouvant un écho particulier dans les quartiers populaires du sud et de l'est de la ville, où s'était installée la communauté pied-noire et où le ressentiment face au coût perçu de l'immigration massive était profond.

 

Le successeur du Front national, le Rassemblement national (RN), a continué d'y consolider son implantation. Lors des élections municipales de 2026, le candidat RN Franck Allisio a mené campagne en liant immigration, insécurité et déclin urbain, une combinaison qui a trouvé un écho suffisant pour provoquer une égalité au premier tour avec le maire sortant. La victoire finale de Benoît Payan, le maire socialiste sortant, facilitée par le retrait tactique du candidat de La France insoumise, a montré que la coalition capable de défendre le caractère cosmopolite de Marseille demeure, quoique plus étroite qu'auparavant.

 

 


Albert Camus

Marseillais d'influence

Albert Camus (1913-1960)

Camus n'était pas marseillais. Il est né à Mondovi, en Algérie coloniale, fils d'un ouvrier agricole français mort à la bataille de la Marne alors que Camus avait moins d'un an, et a grandi dans une extrême pauvreté à Alger, élevé par une mère qui ne savait ni lire ni écrire. Il n'a vécu que brièvement à Marseille. Mais aucun récit du lien algérien avec Marseille — c'est-à-dire aucun récit du chapitre déterminant de l'histoire du XXe siècle de la ville — ne peut raisonnablement l'ignorer, et il figure ici au même titre qu'Érasme à Rotterdam : une figure dont l'histoire appartient au récit plus large, même si elle n'appartient pas aux rues de la ville.

 

Camus était, au sens précis du terme, un pied-noir : citoyen français d'origine européenne né en Algérie, pour qui le pays était sa patrie et la France une abstraction lointaine. Son milieu, cependant, était aussi éloigné que possible de la bourgeoisie coloniale. Sa famille était arrivée en Algérie comme des colons pauvres ; il a grandi dans un deux-pièces sans électricité, dans un quartier d'Alger où des pauvres européens et des Arabes vivaient côte à côte. La pauvreté de ses origines lui a donné une méfiance envers les certitudes politiques confortables, à gauche comme à droite, qui a fait de lui l'une des voix les plus difficiles et les plus honnêtes sur la question algérienne.

 

Il reçut le prix Nobel de littérature en 1957, cinq ans avant la fin de la guerre d'Algérie et avant que la communauté dont il était issu ne soit dispersée à travers la Méditerranée. Il mourut dans un accident de voiture en janvier 1960, sans jamais avoir eu à faire le choix auquel furent confrontés les pieds-noirs de 1962. Ses romans et ses essais, L'Étranger, La Peste, L'Homme révolté, habitent le paysage moral de l'Algérie française avec une clarté qu'aucun autre écrivain n'a égalée. Parmi les centaines de milliers de personnes arrivées épuisées sur les quais de Marseille à l'été 1962, nombreux étaient ceux qui avaient grandi en le lisant. Il avait décrit le monde qu'ils venaient de perdre.

 


Gaston Deferre

Gaston Defferre (1910-1986)

Defferre n'était pas un immigré, mais un enfant du Var, arrivé à Marseille comme jeune avocat dans les années 1930 et qui n'en repartit jamais. Il fut élu maire en 1953 et occupa cette fonction sans interruption pendant trente-trois ans, jusqu'à sa mort.

 

C'était, à l'aune de son époque, un authentique progressiste : résistant sous l'Occupation, opposant constant à la guerre d'Algérie au sein du Parti socialiste, et artisan des lois de décentralisation de 1982, qui donnèrent pour la première fois aux régions et départements français une véritable autonomie politique. Il dirigea aussi la ville avec un paternalisme confinant à l'autocratie, entretint un vaste système de clientélisme politique, et sut se montrer capable d'un racisme ordinaire lorsque les circonstances politiques semblaient l'exiger.

 

Ses propos aux pieds-noirs arrivant en 1962, leur conseillant « d'aller se réadapter ailleurs », sont restés dans les mémoires ; dans les années 1970, sous la pression d'une campagne de presse de droite associant l'immigration nord-africaine à la délinquance, il alla jusqu'à présenter les mosquées comme des foyers de radicalisation. Cette contradiction, progressiste dans la politique nationale, excluant dans la gestion municipale, dit quelque chose de vrai sur la relation entre la gauche française et ses communautés immigrées durant l'après-guerre.

 

Son héritage à Marseille est ambivalent, comme le sont souvent les grandes choses. La ville fut transformée sous son mandat : son port modernisé, son université agrandie, ses institutions culturelles bâties. Les Quartiers Nord furent eux aussi construits sous son mandat, dans la forme qu'ils ont conservée. C'est une figure incontournable de tout récit honnête de la ville, parce que ses ambivalences sont celles de Marseille.

 


Jean-Marc Aveline

Cardinal Jean-Marc Aveline (né en 1958)

Aveline est né à Sidi Bel Abbès, en Algérie, le 26 décembre 1958, fils de parents français d'ascendance andalouse installée en Algérie. Il avait quatre ans lorsque sa famille fuit le pays au moment de l'indépendance, en 1962, rejoignant le flot des pieds-noirs traversant la Méditerranée vers un pays qu'ils n'avaient jamais habité. Ils s'installèrent dans un quartier populaire de Marseille. Il y a passé depuis presque toute sa vie.

 

Ordonné prêtre, il devint évêque auxiliaire de Marseille en 2014, puis fut nommé archevêque par le pape François en 2019. En 2022, François le créa cardinal, plaçant sur les épaules d'un homme arrivé à Marseille comme réfugié à quatre ans la barrette rouge du rang le plus élevé de l'Église. Son élévation fut largement comprise à la lumière de son engagement : Aveline a fait de la pastorale des communautés immigrées de Marseille, et plus largement de la question migratoire en Méditerranée, l'axe central de son ministère.

 

En septembre 2023, il persuada le pape François, qui avait longtemps résisté aux visites dans les grandes nations d'Europe occidentale, de se rendre à Marseille pour présider une conférence des évêques et des jeunes de Méditerranée sur les migrations, l'écologie et la paix. François avait qualifié la Méditerranée de « plus grand cimetière d'Europe », en référence aux milliers de personnes qui meurent chaque année en tentant la traversée depuis l'Afrique du Nord.

 

La conférence, intitulée « Mosaïque d'espérance », réunit des représentants de trente pays des cinq rives de la mer. Ce fut le moment marquant du mandat d'Aveline : un pied-noir marseillais, ayant grandi parmi les communautés immigrées de la ville, réunissant l'Église catholique mondiale dans sa propre cité pour affronter les conséquences humaines de la dangerosité de la Méditerranée.

 

Sa position sur l'immigration se veut soigneusement mesurée, à distance des simplifications des deux camps. Il récuse un discours d'accueil inconditionnel « sans limites », observant que ceux qui le tiennent ne vivent en général pas dans les quartiers qui doivent, au quotidien, composer avec ces situations. Il récuse tout autant le discours inverse, celui qui présente systématiquement le migrant comme responsable de tous les problèmes du pays. Entre les deux, il revendique une ligne d'équilibre délicate, qu'il considère comme le terrain propre de l'Église.

 

Après la mort du pape François en avril 2025, le nom d'Aveline fut évoqué comme celui d'un possible successeur à l'approche du conclave de mai, sous le surnom informel de « Jean XXIV », en référence à la fois à l'esprit réformateur du concile Vatican II et à une ressemblance physique rapportée avec Jean XXIII.

 

Il ne fut pas élu ; le conclave choisit le cardinal américain Robert Francis Prevost, qui prit le nom de Léon XIV. Aveline fut élu, le même mois, président de la Conférence des évêques de France. L'homme, arrivé à Marseille comme enfant réfugié de la fin de l'Algérie française, est devenu, dans sa soixantaine, la voix catholique la plus en vue de France sur la manière dont l'Europe doit traiter ceux qui traversent la mer en quête de sécurité.

 


Bruno Catalano (né en 1960)

Catalano est né en 1960 au Maroc, dans une famille franco-italienne qui se dit elle-même issue, en partie, de Juifs séfarades chassés d'Espagne au XVe siècle, réfugiés en Sicile avant de s'installer en Afrique du Nord, une lignée déjà façonnée par plusieurs déplacements avant que ne commence la sienne. Il avait dix ans lorsque sa famille quitta le Maroc pour s'installer à Marseille, vers 1970.

 

Formé au métier d'électricien, il passe sa vingtaine à travailler en mer, notamment pour la compagnie maritime SNCM, avant de se tourner vers la sculpture dans la trentaine. La reconnaissance vient lentement : sa première commande publique, un buste du chanteur Yves Montand pour le 5e arrondissement de Marseille, ne date que de 2001.



Les voyageurs

La série qui le fera connaître, Les Voyageurs, des voyageurs, valise à la main, avait débuté en 1995, mais ne prend sa forme fragmentée aujourd'hui emblématique que neuf ans plus tard, en 2004, lorsqu'un défaut de coulée ouvre une brèche dans le torse d'une figure de bronze. Plutôt que d'écarter la pièce, Catalano fait de cette déchirure sa méthode : chaque voyageur grandeur nature marche désormais avec une portion du corps manquante, comme s'il emportait, et laissait derrière lui, une part de lui-même.

 

La série a depuis largement dépassé Marseille, exposée notamment sur les quais de Venise et sur la côte amalfitaine. Catalano a décrit les valises portées par ses figures comme remplies de « souvenirs », qualifiant son propre parcours depuis le Maroc de voyage « aux origines mouvantes », l'expression la plus directe, parmi toutes les figures de cet article, d'une migration devenue langage artistique à part entière.



Zinédine Zidane

Zinédine Zidane (né en 1972)

Zidane est né le 23 juin 1972 à La Castellane, une cité du 16e arrondissement de Marseille, l'un des quartiers les plus rudes de la périphérie nord de la ville. Ses parents étaient des immigrés algériens originaires de la région berbérophone de Kabylie, venus de Paris à Marseille dans les années 1960 pour chercher du travail. Son père était vigile de nuit dans un grand magasin. Zidane a grandi en jouant au football dans les rues et sur les places de La Castellane, dans un quartier qui était, et reste, l'un des plus pauvres de France.

 

Il quitta Marseille à l'adolescence pour rejoindre le centre de formation de Cannes, avant de devenir, à tous égards, le plus grand footballeur français de son époque et l'un des plus grands joueurs de l'histoire du jeu. Sa carrière le mena à Bordeaux, à la Juventus puis au Real Madrid ; il remporta la Coupe du monde avec la France en 1998, inscrivant un doublé en finale contre le Brésil ; il fut trois fois Ballon d'Or ; il dirigea ensuite le Real Madrid vers trois titres consécutifs en Ligue des champions.

 

La victoire à la Coupe du monde 1998 eut une dimension politique impossible à ignorer. Jean-Marie Le Pen avait qualifié l'équipe de France d'« artificielle », produit d'une immigration ayant dilué la nation française authentique. L'équipe championne du monde, multiraciale, multiculturelle, venue des Antilles françaises, d'Afrique de l'Ouest, d'Arménie et des cités de Marseille, fut brandie par le centre politique français comme un démenti vivant à la thèse de Le Pen. Une photographie du visage de Zidane projetée sur l'Arc de Triomphe après la finale, sous les mots « Merci Zizou », devint l'une des images emblématiques de la France de la fin du XXe siècle.

 

Zidane lui-même s'est toujours montré direct sur son identité. Il s'est décrit comme « d'abord un Kabyle de La Castellane, puis un Algérien de Marseille, et ensuite un Français » — une formule qui n'est pas tant un refus de la France qu'une insistance sur le chemin singulier par lequel il y est parvenu. Il est, au sens le plus littéral, un enfant de l'histoire migratoire de Marseille : l'histoire de ses parents est celle des travailleurs algériens venus en France dans les années 1960 ; la sienne est celle de ce qu'a fait la deuxième génération de la ville où elle a grandi.

 

 

Épilogue

L'hymne national français, La Marseillaise, n'a pas été écrit à Marseille. Son auteur, Claude Joseph Rouget de Lisle, l'a composé à Strasbourg en 1792. Le chant doit son nom aux volontaires de la garde nationale marseillaise qui le chantaient en marchant vers Paris.

 

Méthodologie : Cet article s'appuie sur des informations issues de l'EHNE (Encyclopédie d'histoire numérique de l'Europe) ; Springer Nature ; Stanford Encyclopedia of Philosophy ; Migration Policy Institute ; Cairn.info ; Refugee History ; Smithsonian Magazine ; National Geographic ; Foreign Policy ; France 24 ; Reuters ; The Guardian ; Wikipedia ; College of Cardinals Report ; Catholic News Service ; OSV News ; Crux ; RTE News ; Connexion France ; World Population Review ; Joshua Project ; Thèses en ligne (HAL) ; New Left Review ; Tandf Online (Journal of Ethnic and Migration Studies).

 

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Nous avons lancé la série « Villes d'immigration » en commençant par Liverpool, Rotterdam, Marseille (anglais), Marseille (français), New Orleans. and Buenos Aires. .Au cours des prochains mois, nous inclurons d'autres villes d'Europe, des Amériques, d'Asie et d'Afrique. N'hésitez pas à contacter la rédaction si vous souhaitez proposer des villes dont l'histoire de l'immigration est passionnante.

 

Autres lectures de la série « Villes d'immigration »: New Orleans || Marseille || Rotterdam || Liverpool || Buenos Aires

 

 

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